|
الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم
وقد كانوا عند العهد يحلفون ويشهدون الكفلاء بالتنفيذ، قال الحارث بن حلّزة:
و{عليكم} متعلّق بـ {جعلتم} لا بـ {كفيلًا} أي أقمتموه على أنفسكم مقام الكفيل، أي فهو الكفيل والمكفول له من باب قولهم: أنت الخصم والحكم، وقوله تعالى: {وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه} [سورة التوبة: 118].وجملة {إن الله يعلم ما تفعلون} معترضة.وهي خبر مراد منه التحذير من التساهل في التمسّك بالإيمان والإسلام لتذكيرهم أن الله يطّلع على ما يفعلونه، فالتوكيد بـ {إن} للاهتمام بالخبر.وكذلك التأكيد ببناء الجملة بالمسند الفعلي دون أن يقال: إن الله عليم، ولا: قد يعلم الله.واختير الفعل المضارع في {يعلم} وفي {تفعلون} لدلالته على التجدّد، أي كلما فعلوا فعلًا فالله يعلمه.والمقصود من هذه الجمل كلها من قوله: {وأوفوا بعهد الله} إلى هنا تأكيد الوصاية بحفظ عهد الأيمان.وعدم الارتداد إلى الكفر، وسدّ مداخل فتنة المشركين إلى نفوس المسلمين، إذ يصدّونهم عن سبيل الإسلام بفنون الصدّ، كقولهم: {نحن أكثر أموالًا وأولادًا وما نحن بمعذبين} [سورة سبأ: 35]، كما أشار إليه قوله تعالى: {وكذلك فتنّا بعضهم ببعض ليقولوا أهؤلاء منّ الله عليهم من بيننا أليس الله بأعلم بالشاكرين} وقد تقدم ذلك في سورة الأنعام (53).ولم يذكر المفسّرون سببًا لنزول هذه الآية، وليست بحاجة إلى سبب.وذكروا في الآية الآتية وهي قوله: {من كفر بالله من بعد إيمانه} [سورة النحل: 106]. أن آية {وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم} إلى آخرها نزلت في الذين رجعوا إلى الكفر بعد الإيمان لما فتنهم المشركون كما سيأتي، فجعلوا بين الآيتين اتصالًا.قال في الكشاف: كأن قومًا ممن أسلم بمكة زَيّنَ لهم الشيطان لجزعهم ما رأوا من غلبة قريش واستضعافهم المسلمين وإيذائهم لهم، ولِمَا كانوا يَعِدونهم إن رجعوا من المواعيد أن ينقضوا ما بايعوا عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فثبّتهم الله.اهـ.يريد أن لهجة التحذير في هذا الكلام إلى قوله: {إنما يبلوكم الله به} [سورة النحل: 92]. تنبىء عن حالة من الوسوسة داخلت قلوب بعض حديثي الإسلام فنبّأهم الله بها وحذّرهم منها فسلموا.{وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا}.تشنيع لحال الذين ينقضون العهد.وعطف على جملة {ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها} [سورة النحل: 91].واعتمد العطف على المغايرة في المعنى بين الجملتين لما في هذه الثانية من التمثيل وإن كانت من جهة الموقع كالتوكيد لجملة {ولا تنقضوا الأيمان}.نُهوا عن أن يكونوا مَضْرِب مثل معروف في العرب بالاستهزاء، وهو المرأة التي تَنقض غزلها بعد شَدّ فتله.فالتي نقضت غزلها امرأةٌ اسمها رَيطة بنت سعد التيمية من بني تيم من قريش.وعُبّر عنها بطريق الموصولية لاشتهارها بمضمون الصّلة ولأن مضمون الصّلة، هو الحالة المشبّه بها في هذا التمثيل، ولأن القرآن لم يذكر فيه بالاسم العلم إلا من اشتهر بأمر عظيم مثل جالوت وقارون.وقد ذُكر من قصّتها أنها كانت امرأة خرقاء مختلّة العقل، ولها جوارٍ، وقد اتّخذت مِغْزلًا قدر ذراع وصِنّارَة مثل أصبع وَفَلْكَةً عظيمة على قدر ذلك، فكانت تغزل هي وجواريها من الغداة إلى الظهر ثم تأمرهن فتنقض ما غزلته، وهكذا تفعل كل يوم، فكان حالها إفساد ما كان نافعًا محكمًا من عملها وإرجاعه إلى عدم الصلاح، فنهوا عن أن يكون حالهم كحالها في نقضهم عهد الله وهو عهد الإيمان بالرجوع إلى الكفر وأعمال الجاهلية.ووجه الشّبه الرجوع إلى فساد بعد التلبّس بصلاح.والغزل: هنا مصدر بمعنى المفعول، أي المغزول، لأنه الذي يقبل النقض.والغَزل: فتل نتف من الصوف أو الشعر لتُجعل خيوطًا محكمة اتصال الأجزاء بواسطة إدارة آلة الغَزل بحيث تلتفّ النتف المفتولة باليد فتصير خيطًا غليظًا طويلًا بقدر الحاجة ليكون سَدًى أو لُحْمَة للنسج.والقوة: إحكام الغزل، أي نقضته مع كونه محكم الفتل لا موجب لنقضه، فإنه لو كان فتله غير محكم لكان عذرٌ لنقضه.والأنكاث بفتح الهمزة: جمع نِكْث بكسر النّون وسكون الكاف أي منكوث، أي منقوض، ونظيره نِقض وأنقاض.والمراد بصيغة الجمع أن ما كان غزلًا واحدًا جعلتْه منقوضًا، أي خيوطًا عديدة.وذلك بأن صيّرته إلى الحالة التي كان عليها قبل الغزل وهي كونه خيوطًا ذات عدد.وانتصب {أنكاثًا} على الحال من {غزلها}، أي نقضته فإذا هو أنكاث.وجملة {تتخذون أيمانكم} حال من ضمير {ولا تنقضوا الأيمان} [سورة النحل: 91].والدخَل بفتحتين: الفساد، أي تجعلون أيمانكم التي حلفتموها.والدّخل أيضًا: الشيء الفاسد.ومن كلام العرب: تَرى الفتيان كالنخْل وما يدريك ما الدَخْل سكن الخاء لغةً أو للضرورة إن كان نظمًا، أو للسجع إن كان نثرًا، أي ما يدريك ما فيهم من فساد.والمعنى: تجعلون أيمانكم الحقيقة بأن تكون معظّمة وصالحة فيجعلونها فاسدة كاذبة، فيكون وصف الأيمان بالدّخل حقيقة عقلية؛ أو تجعلونها سبب فساد بينكم إذ تجعلونها وسيلة للغَدر والمكر فيكون وصف الأيمان بالدّخل مجازًا عقليًا.ووجه الفساد أنها تقتضي اطمئنان المتحالفين فإذا نقضها أحد الجانبين فقد تسبّب في الخصام والحقد.وهذا تحذير لهم وتخويف من سوء عاقبة نقض اليمين، وليس بمقتضضٍ أن نقضًا حدَث فيهم.و{أن تكون أمة} معمول للام جرّ محذوفة كما هو غالب حالها مع {أنْ}.والمعنى التعليل، وهو علّة لنقض الأيمان المنهيّ عنه، أي تنقضون الأيمان بسبب أن تكون أمّة أربى من أمّة، أي أقوى وأكثر.والأمّة: الطائفة والقبيلة.والمقصود طائفة المشركين وأحْلافهم.و{أربى} أزيد، وهو اسم تفضيل من الرُبُوّ بوزن العُلُوّ، أي الزيادة، يحتمل الحقيقة أعني كثرة العدد، والمجاز أعني رفاهية الحال وحسن العيش.وكلمة {أربى} تعطي هذه المعاني كلها فلا تَعدلها كلمة أخرى تصلحُ لجميع هذه المعاني، فوقعها هنا من مقتضى الإعجاز.والمعنى: لا يبعثكم على نقض الأيمان كونُ أمّة أحسن من أمّة.ومعلوم أن الأمّة التي هي أحسن هي المنقوض لأجلها وأن الأمّة المفضولة هي المنفصَل عنها، أي لا يحملكم على نقض الحلف أن يكون المشركون أكثر عددًا وأموالًا من المسلمين فيبعثكم ذلك على الانفصال عن جماعة المسلمين وعلى الرجوع إلى الكفّار.وجملة {إنما يبلوكم الله به} مستأنفة استئنافًا بيانيًا للتعليل بما يقتضي الحكمة، وهو أن ذلك يبتلي الله به صدق الإيمان كقوله تعالى: {ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلوكم فيما آتاكم} [سورة الأنعام: 165].والقصر المستفاد من قوله تعالى: {إنما يبلوكم الله به} قصر موصوف على صفة.والتقدير: ما ذلك الرُبُوّ إلا بلوى لكم.والبَلْو: الاختبار.ومعنى إسناده إلى الله الكناية عن إظهار حال المسلمين.وله نظائر في القرآن.وضمير {به} يعود إلى المصدر المنسبك من قوله: {أن تكون أمة هي أربى من أمة}.ثم عطف عليه تأكيدُ أنه سيبيّن لهم يوم القيامة ما يختلفون فيه من الأحوال فتظهر الحقائق كما هي غير مغشّاة بزخارف الشّهوات ولا بمكاره مخالفة الطباع، لأن الآخرة دار الحقائق لا لبس فيها، فيومئذٍ تعلمون أنّ الإسلام هو الخير المحض وأن الكفر شرّ محض.وأكّد هذا الوعد بمؤكّدين: القسم الذي دلّت عليه اللام ونون التوكيد.ثم يظهر ذلك أيضًا في ترتّب آثاره إذ يكون النعيم إثر الإيمان ويكون العذاب إثر الشرك، وكل ذلك بيان لما كانوا مختلفين فيه في الدنيا. اهـ.
|
